In un mondo che ci spinge costantemente verso l’esterno, verso la prestazione, l’apparenza e la risposta immediata, essere padroni del proprio centro non è solo una virtù: è un atto di invisibile resistenza, una forma di potere silenzioso. Essere padrone del centro non significa dominare qualcosa fuori da sé, ma radicarsi così profondamente in sé stessi da diventare inamovibili dentro, anche quando tutto si muove fuori. Questo concetto risuona in molte tradizioni: dalle arti marziali alla meditazione, dall’arte performativa al canto, dalla musica rituale al semplice stare in presenza. È un sapere antico, incarnato, e oggi più che mai necessario.
Nel budō giapponese, nel tai chi cinese, ma anche in altre discipline marziali, il centro viene identificato con l’hara o tantien, un punto energetico collocato qualche centimetro sotto l’ombelico. Questo centro è il baricentro fisico, ma anche il fulcro psichico da cui nasce ogni gesto efficace. La parola “Budo” (武道) viene comunemente tradotta come “la Via del Guerriero”, ma il significato profondo va ben oltre la semplice pratica marziale. “Bu” (武) indica l’arte del combattimento e dō (道) che significa Via, ma anche “fermare la lancia”, “Via che conduce alla pace”, cioè evitare il conflitto, una linea silenziosa che unisce le pratiche del corpo, della mente e della voce. Il maestro del Centro è, in fondo, un praticante del Budo: qualcuno che ha trasformato la disciplina marziale in un cammino di consapevolezza totale. Budo, è stato di presenza, è armonizzazione del disordine. Il vero artista marziale non si oppone, ma riceve e direziona. Non forza, ma si muove secondo la legge del minimo sforzo. Qui entra in gioco il principio taoista del Wu Wei — agire senza agire, cioè lasciar fluire l’azione come se fosse una continuazione stessa del respiro.
Il combattente centrato non cerca la vittoria, ma la presenza totale nel momento. È la mente vuota Wu Shin, la mente che non si attacca, che osserva senza interferire a permettere la risposta giusta, al momento giusto, con la giusta intensità. È pura prontezza, disponibilità totale all’evento. È lo stato in cui l’azione giusta emerge non perché è stata scelta, ma perché era l’unica possibile. Il padrone del centro non anticipa, ma è pronto. Non reagisce, ma accoglie. Non vuole vincere, ma semplicemente non viene spostato. La meditazione, in fondo, non è altro che allenare il Centro. Non si tratta di diventare immobili, ma di scoprire un’immobilità interiore, una testimonianza silenziosa da cui tutto può essere osservato senza giudizio. Anche qui entra in gioco Wu Shin: mente senza mente, stato di coscienza in cui i pensieri possono anche sorgere, ma non ci trascinano nel loro percorso. Si dissolvono come onde mentre il centro resta calmo. Meditare è non fare, non cercare, non aggiungere nulla. È Wu Wei puro. È l’arte di lasciar essere ciò che è, senza resistere, senza inseguire. Nel corpo, il centro meditativo si percepisce spesso come peso radicato nella terra è leggerezza che si apre verso l’alto. È una colonna vuota ma vigile, che unisce terra e cielo.
Nel momento performativo, l’artista è esposto, fragile, in tensione tra controllo e abbandono. Solo chi ha un centro saldo può permettersi il rischio di lasciarsi attraversare dal gesto, dal suono, dalla Voce, dall’istante. Un attore, un performer, un cantante che non è nel proprio centro cerca di fare e spesso fa troppo. Esagera, forza, rincorre l’effetto. Ma il vero artista, il padrone del centro, non fa: lascia che accada. Il gesto emerge dal corpo come eco del sentire. La voce nasce non dalla gola, ma da uno spazio più profondo, non locale, che tiene insieme respiro, intenzione, risonanza. Questo è Wu Wei vocale: il suono che sorge senza sforzo, ma con intensità assoluta.
Il corpo in scena non è mai totalmente rilassato, ma attivo nella sua apertura. È tensione fluida, presenza costante. Chi guarda lo percepisce subito: l’artista è lì, e non è altrove. Nel canto armonico, nella vocalità sperimentale, ma anche nella musica più intuitiva, il centro non è solo un riferimento anatomico. È l’origine invisibile da cui nasce la vibrazione. Molti vocalist cercano di “cantare bene”, ma chi canta dal centro non cerca bellezza, cerca verità. E la bellezza vera arriva come conseguenza.
La voce centrata non cerca di imporsi, ma di risuonare. È Wu Wei del suono: l’intenzione che si scioglie nella vibrazione, la volontà che lascia spazio alla frequenza. L’ascolto del corpo, della risonanza interna, degli spazi della bocca e della cassa toracica, non è un lavoro tecnico: è pratica di centratura. Il vero cantante non spinge: lascia che il suono venga a lui. Essere maestri/e del centro oggi significa resistere alla distrazione, alla dispersione, all’eccesso di stimolo. Significa radicarsi nell’essenziale, coltivare il vuoto che permette al pieno di accadere.
In un mondo che ci vuole performanti, veloci, reattivi, il centro ci insegna la lentezza, la presenza, l’ascolto. Il centro non è un luogo, è uno stato dell’essere che si non si conquista una volta per tutte, è una pratica quotidiana, fatta di piccoli ritorni, di ascolto, di attenzione ai segni del corpo e della mente, il centro è ciò che non si muove anche quando tutto cambia. E solo chi ha incontrato questo spazio può davvero lasciarsi andare, perché non teme di perdersi.
Lorenzo Pierobon 2025 ©
